A revelação da justiça de Deus



Comentário Sobre Romanos 3:21-26

Todos os seres humanos, de todas as raças e classes sociais, de todos os credos e culturas, tanto judeus como gentios, imorais e moralistas, religiosos e ateus – todos, sem exceção, são pecadores, culpados, indesculpáveis e sem defesa diante de Deus! Eis o quadro terrível e desolador com que Paulo descreve a situação da raça humana em Romanos 1.18 – 3.20. Sem um raiozinho de luz, nenhuma fagulha de esperança, sem a mínima perspectiva de socorro.
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“Mas agora” – Paulo interrompe de súbito – o próprio Deus interveio. “Agora” parece ser uma referência marcada por três dimensões: uma lógica (a elaboração do argumento), uma cronológica (o momento presente) e outra escatológica (chegou um novo tempo). Depois da longa e escura noite, raiou o sol, amanhece um novo dia e o mundo é inundado de luz. “Mas agora se manifestou uma justiça que provém de Deus, independente da lei…” (21a). É uma revelação totalmente nova, centralizada em Cristo e Sua cruz, se bem que dela “testemunham a Lei e os Profetas” (21b) em previsões e prefigurações parciais. E assim Paulo contrasta a injustiça de uns e a auto-justificação de outros com a justiça de Deus. Em contraposição à ira de Deus sobre quem pratica o mal (1.18; 2.5; 3.5) ele anuncia a graça de Deus, que envolve os pecadores que crêem. Diante do julgamento, apresenta-nos a justificação.
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Paulo começa retratando a revelação da justiça de Deus na cruz de Cristo e lançando os alicerces para o evangelho da justificação (3.21-26). Em seguida defende o seu evangelho contra as críticas dos judeus (3.27-31). E finalmente, ilustra-o através da vida de Abraão, que foi, ele mesmo, justificado pela fé, tornando-se assim o pai espiritual de todos os que crêem (4.1-25).

A justiça de Deus se revela na cruz de Cristo (3.21-26)

Os versículos 21-26 constituem um bloco firmemente compactado, que o professor Cranfield acertadamente chama de “o centro e o cerne” do todo que constitui a parte principal da carta; já o Dr. Leon Morris diz que eles seriam “possivelmente o parágrafo mais importante que jamais se escreveu”. A sua expressão-chave é “a justiça de Deus”, expressão já considerada por nós quando ela ocorreu a primeira vez, em 1.17. Aqui, em 3.21, a tradução da NVI refere-se a uma justiça que provém de Deus, frisando dessa maneira a iniciativa salvadora que ele tomou a fim de conceder aos pecadores a condição de justos aos seus olhos. Os dois versículos (1.17 e 3.21) dizem que essa justiça foi “revelada” ou “manifestada”. Os dois a apresentam como algo inovador, ao dizerem que ela se dá a conhecer ou “no evangelho” (1.17) ou independente da lei (3.21). Ambos, no entanto, a representam como um cumprimento das escrituras do Antigo Testamento, o que demonstra que não se trata de uma elaboração posterior da parte de Deus. E dos dois afirma que podemos ter acesso a ela pela fé. A única diferença significativa entre estes dois textos está no tempo em que são usados os verbos principais. De acordo com 3.21, uma justiça de Deus se manifestou, no pretérito perfeito, uma provável referência à morte histórica de Cristo e suas conseqüências, válidas até hoje, enquanto que em 1.17 a justiça de Deus é revelada (tempo presente) no evangelho, o que deve significar toda vez que ele é pregado.
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No versículo 22 Paulo volta a anunciar o evangelho, repetindo a expressão justiça de Deus, e agora acrescenta mais duas verdades a seu respeito. A primeira é que ela vem mediante a fé em Jesus Cristo para todos os que crêem. Além disso, ela é oferecida para todos porque todos têm necessidade dela. Não há distinção entre judeus e gentios nesse aspecto (conforme Paulo vem argumentando nos versículos 1.18 – 3.20) ou entre qualquer outro grupo humano, pois todos pecaram (hemarton – o passado cumulativo de todo mundo é resumido aqui pelo uso do tempo aoristo) e estão destituídos (um presente contínuo) da glória de Deus (230. Essa “glória” (doxa) de Deus poderia significar Sua aprovação ou louvor, que todos perderam; o mais provável, porém, é que seja uma referência à imagem ou glória de Deus, segundo a qual todos nós fomos criados as deixamos de viver de conformidade com ela. É claro que o pecado pode manifestar-se em diferentes níveis e dimensões; mas ainda assim ninguém chega sequer a aproximar-se dos padrões de Deus. Handley Moule expressa isso de maneira dramática: “A prostituta, o mentiroso e o assassino estão destituídos dela [da glória de Deus]; mas você também está. Pode ser que eles estejam no fundo de uma mina e você no cume da montanha; no entanto, tem tanta capacidade quanto eles de encostar nas estrelas”.
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A segunda inovação contida nestes versículos é que agora, pela primeira vez, “uma justiça que provém de Deus” é identificada com a justificação: sendo justificados gratuitamente por sua graça…(24a). A justiça de (ou que provém de) Deus é uma combinação de três elementos: o caráter justo de Deus, a Sua iniciativa salvadora e a Sua dádiva, que consiste em conferir ao pecador a condição de justo perante Ele. Trata-se de Sua justificação justa do injusto, a maneira justa como Ele “justifica o injusto”.
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Justificação é um termo legal ou jurídico, extraído da linguagem forense. O contrário de justificação é condenação. Os dois são pronunciamentos de um juiz. Dentro do contexto cristão eles são os veredictos escatológicos alternativos que Deus, como juiz, poderá anunciar no dia do juízo. Portanto, quando Deus justifica os pecadores hoje, está antecipando o Seu próprio julgamento final, trazendo até o presente o que de fato faz parte dos “últimos dias”.
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Alguns estudiosos sustentam que “justificação” e “perdão” são sinônimos. Por exemplo, Sandlay e Headlam escreveram que justificação é “simplesmente Perdão, Perdão Gratuito”; já o professor Jeremias, mais recentemente, insiste em dizer que “justificação é perdão, nada mais que perdão”. Mas isso com certeza não pode ser verdade. Perdão é algo negativo, é a absolvição de uma penalidade ou uma dívida; justificação tem conotação positiva – é declarar que alguém é justo, é dar ao pecador o direito de desfrutar novamente o favor e a comunhão de Deus. Marcus Loane escreveu: “A voz que anuncia perdão dirá: ‘Pode ir. Você está livre da pena que o seu pecado merece.’ Mas o veredicto que significa aceitação [sc. justificação] dirá: ‘Pode vir. Você é bem-vindo para desfrutar todo o meu amor e a minha presença’”. C.H. Hodge esclarece com mais profundidade essa diferença ao elaborar a antítese entre condenação e justificação: “Condenar não é meramente punir, mas sim declara o acusado culpado ou digno de castigo; e justificação não é meramente liberar desse castigo, mas declarar que o castigo não pode ser aplicado com justiça…Perdão e justificação são, portanto, essencialmente distintos. O primeiro é a absolvição do castigo, o outro é uma declaração de que não existe nenhuma base para a aplicação do castigo”.
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Se justificar não é o mesmo que perdoar ou desculpar, tampouco é o mesmo que santificar. Justificar é considerar ou declarar justa uma pessoa, e não torná-la justa. Este foi um ponto essencial no debate que se deu no século XVI com respeito à justificação. A posição católico-romana, conforme expressa no Concílio de Trento (1545-64), era que a justificação se dá no batismo e que a pessoa batizada, além de ser purificada dos seus pecados, recebe também, simultaneamente, uma justiça nova e sobrenatural. Dá bem para entender o motivo que levou a tal insistência. Foi o medo de que, com uma mera declaração de justiça, a tal pessoa permanecesse em estado de injustiça e não-renovação, podendo até sentir-se encorajada a persistir no pecado (antinomismo). Foi exatamente a crítica que levantaram contra Paulo (6.1, 15) e que o levou a enfatizar com todas as forças que os cristãos batizados tinham morrido para o pecado (de tal forma que não podiam, em hipótese alguma, continuar vivendo nele) e que haviam ressuscitado para uma nova vida em Cristo. Ou, em outras palavras: a justificação (um novo status) e a regeneração (um novo coração), embora não sejam idênticas, são simultâneas. Todo crente justificado foi também regenerado pelo Espírito Santo e, dessa forma, destinado à santificação constante. Ou, se quisermos citar Calvino, “ninguém pode ostentar a justiça de Cristo sem a regeneração”. Ou então, “o apóstolo sustenta que quem pensa que Cristo nos confere justificação gratuita sem nos dar novidade de vida está, vergonhosamente, dividindo Cristo em pedaços”.
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Uma reviravolta importante nesse debate entre católicos romanos e protestantes deve-se à publicação, em 1957, do diálogo do professor Hans Küng com Karl Barth. Nesse trabalho, intitulado Justificação, ele concorda que a justificação é uma declaração divina e que nós somos justificamos somente pela fé. Mas insiste também que as palavras de Deus são sempre eficazes, de maneira que tudo o que Ele pronuncia passa imediatamente a existir. Portanto, quando Deus diz a alguém: “Você é justo”, diz ele, “o pecador é justo, de fato e de verdade, exterior e interiormente, integral e plenamente…Em resumo, a declaração de justiça de Deus é…ao mesmo tempo e no mesmo ato…tornar justo”. Desta maneira, a justificação é “o ato único que, simultaneamente, declara justo e torna justo”. Há aqui, no entanto, uma perigosa ambigüidade. O que Hans Küng quer dizer por “justo”? Se ele quer dizer legalmente justo, de contas acertadas com Deus, então de fato passamos imediatamente a ser aquilo que Deus declarou que sejamos. Mas se ele quer dizer moralmente justo, renovado, santo, então a declaração de Deus não assegura isso imediatamente, mas apenas inicia o processo contínuo e que dura a vida inteira.Esse é o ponto que C. K. Barrett levanta quando alega que justificar não significa tornar justo, mas que ” ‘justo’ significa, não ‘virtuoso’, mas ‘correto’, ‘limpo’, ‘inocentado’ na corte de Deus”.
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Voltando agora ao texto de Romanos, e em particular nos versículos 24-26, Paulo ensina três verdades básicas sobre a justificação: primeiro, a sua fonte, de onde ela se origina; depois, a sua base, em que ela se sustenta; e, em terceiro lugar, o meio pelo qual ela é recebida.
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a. A fonte de nossa justificação: Deus e a Sua graça.
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Nós somos justificados gratuitamente por sua graça (24). Uma verdade fundamental no evangelho da salvação consiste em que a iniciativa da salvação deve-se, do início ao fim, a Deus o Pai. Qualquer formulação do evangelho que tire a iniciativa de Deus e a atribua a nós, ou mesmo a Cristo, já não é mais bíblica. Nós, com toda certeza, não tomamos a iniciativa, pois éramos pecadores, culpados e condenados, sem saída nem esperança. Tampouco foi Jesus Cristo quem tomou a iniciativa, no sentido de fazer algo que o Pai relutava ou não estava disposto a fazer. Não há dúvida de que Cristo veio por Sua própria vontade e se entregou gratuitamente. Mesmo assim, Ele o fez em submissão à iniciativa do Pai. “Aqui estou, no livro está escrito ao meu respeito; vim para fazer a tua vontade, ó Deus”. Quem deu o primeiro passo, portanto, foi Deus o Pai, e a nossa justificação nos veio gratuitamente (dorean, “como um presente”) por Sua graça, por Seu favor absolutamente gratuito e completamente imerecido. Graça é isso aí: Deus amando, Deus se humilhando em favor de nós, Deus vindo nos resgatar, Deus se entregando generosamente em Jesus Cristo e por intermédio dEle.
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b. A base de nossa justificação: Cristo e sua cruz.
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Se Deus justifica gratuitamente os pecadores por sua graça, por que ele faz isso? Baseado em quê? Como é que esse Deus justo pode declara justo o injusto, sem comprometer a Sua própria justiça nem condescender com a injustiça deste? Esta é a nossa pergunta. A resposta de Deus é a cruz.
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Não existe em Romanos expressão mais surpreendente do que a afirmação de que “Deus…justifica o ímpio” (4.5). Embora ela só apareça no capítulo seguinte, no entanto será de grande ajuda aqui para ajudar-nos a acompanhar a argumentação de Paulo. Como é que Deus pode justificar o ímpio? No Antigo Testamento, repetidas vezes Deus diz aos juízes israelitas que eles devem justificar os íntegros e condenar os ímpios. Mas é óbvio! Quem é inocente deve ser declarado inocente e quem é culpado deve ser considerado culpado! É um princípio elementar de pura justiça. Mas então Deus acrescenta: “O que justifica o perverso e o que condena o justo, abomináveis são para o Senhor tanto um como o outro”. Ele pronuncia também um solene “ai” contra os que “por suborno justificam o perverso, e ao justo negam a justiça”. Pois, como declara acerca de si mesmo, “não justificarei o ímpio”. Mas é claro! – dizemos de novo – Deus nem sonharia em fazer tal coisa!
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Então, como é que Paulo tem coragem de afirmar que Deus faz aquilo que Ele proíbe os outros de fazerem? E que Ele faz o que disse que nunca faria – e que, ainda por cima, o faz habitualmente? E que Ele ainda diz ser “o Deus que justifica o perverso” ou (se é que poderíamos dizer assim) “que torna íntegro quem não tem integridade”? É um absurdo! Como pode o justo Deus agir injustamente, desbaratando assim a ordem moral e invertendo-a completamente? É inacreditável! Ou melhor: seria, não fosse a cruz de Cristo. Sem a cruz, a justificação do ímpio seria injusta, imoral e, dessa forma, impossível. A única razão pela qual Deus “justifica o ímpio” (4.5) é que “Cristo morreu pelos ímpios” (5.6). Só porque Ele derramou o Seu sangue (25) numa morte sacrificial por nós, pecadores, é que Deus pode justificar justamente o injusto.
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Aquilo que Deus fez mediante a cruz, isto é, mediante a morte do seu Filho em nosso lugar, Paulo explica através de três expressões deveras significativas. Primeiro, diz que Deus nos justifica por meio da redenção que já em Cristo Jesus (24b). Segundo, Deus o apresentou como sacrifício para propiciação mediante a fé, pelo seu sangue (25a). Terceiro, Ele fez isto para demonstrar sua justiça…(25b), isso para demonstrar sua justiça no presente, a fim de ser justo e justificador daquele que tem fé em Jesus (26). As palavras-chave são redenção (apolytrõsis), propiciação (hilastêrion) e demonstração (endeixis). Todas as três se referem, não ao que acontece agora, enquanto o evangelho esta sendo pregado, mas ao que aconteceu de uma vez por todas em Cristo e através dele na cruz, sendo a expressão seu sangue uma clara referência à sua morte sacrificial. Associadas à cruz, portanto, vemos uma redenção dos pecadores, uma propiciação da ira de Deus e uma demonstração de sua justiça.
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(1) Redenção

A primeira palavra é apolytrõsis, isto é, redenção. É um termo comercial emprestado dos mercados, da mesma forma que “justificação” é um termo legal emprestado dos tribunais. No Antigo Testamento ela era usada para escravos que eram comprados para serem libertados; dizia-se que eles haviam sido “remidos”. O termo também era usado metaforicamente com referência ao povo de Israel, que foi “remido” do cativeiro, primeiro no Egito, depois na Babilônia, e em seguida restaurado à sua própria terra. Nós, de igual maneira, éramos escravos ou cativos, presas do nosso pecado e da culpa e completamente incapazes de liberta-nos. Mas Jesus Cristo nos “redimiu”, nos comprou e libertou-nos do cativeiro, derramando, como preço, pelo resgate, o seu próprio sangue. Ele mesmo dissera que o propósito de sua vinda era para “dar a sua vida em resgate por muitos”. E agora, em conseqüência de sua aquisição ou “salvamento por resgate”, nós pertencemos a ele.
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(2) Propiciação
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A segunda palavra é hilastêrion, ou seja, propiciação. Muitos cristãos sentem-se envergonhados ou até chocados com esta palavra, porque propiciação significa o ato de aplacar a ira divina, ou de tornar Deus propício. E, em se tratando de Deus, parece-lhes indigno dar-lhe um conceito como este (mais pagão do que cristão), o que pressupõe que ele fica com raiva e precisa ser apaziguado. Daí a proposta de duas outras maneiras possíveis de se entender hilastêrion. A primeira é traduzir a palavra como “propiciatório”, referindo-se à tampa de ouro da arca da aliança que ficava no Santo dos Santos, no templo. É geralmente este o significado da palavra na Septuaginta, e é também o que ela significa na sua única outra ocorrência no Novo Testamento. Já que, no Dia da Expiação, o sangue do sacrifício era salpicado sobre a tampa da arca, o chamado “propiciatório”, sugere-se então que o próprio Jesus seria o “propiciatório” onde Deus e os pecadores são reconciliados. Aqueles que sustentam este ponto de vista tendem a entender o verbo protithêmi (apresentou) como “expôs” (BJ) ou “dispôs publicamente” (BAGD), para indicar que, embora o propiciatório estivesse escondido dos olhos humanos pelo véu, “Deus expôs publicamente o Senhor Jesus Cristo, aos olhos do universo inteligente…”, , como o caminho da salvação. Tanto Lutero quanto Calvino? acreditavam que “propiciatório” seria a tradução correta, e outros seguiram seu exemplo.
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Mas os argumentos contrários parecem ser conclusivos. Em primeiro lugar, se com hilastêrion Paulo quisesse referir-se à tampa da arca ou “propiciatório”, teria inevitavelmente usado com ela o artigo definido. E, depois, o conceito é incongruente em Romanos, pois esta carta, ao contrário de Hebreus, não se encontra na “esfera do simbolismo levítico”. Em terceiro lugar, a metáfora seria confusa e até mesmo contraditória, já que ela representaria Jesus com sendo concomitantemente a vítima cujo sangue foi derramado e aspergido, e o lugar onde se aplicaria este sangue. Em quarto lugar, o sentimento de dívida de Paulo para com o Cristo crucificado era tão profundo que ele dificilmente o teria comparado a uma “peça inanimada da mobília do templo”.
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Uma segunda possibilidade de tradução para hilastêrion é “uma expiação”, (RSV), o argumento para tal é que, enquanto que no grego secular o verbo hilaskomai significa “aplacar” (um deus ou um ser humano), na Septuaginta o objeto deste verbo não é Deus, mas o pecado. Portanto, o seu significado não seria “propiciar” Deus (isto é, torná-lo propício, desviar sua ira) mas sim “expiar” o pecado, isto é, anular o pecado ou acabar com a profanação. C. H. Dodd, a quem geralmente se associa esta posição e que, como editor e tradutor da Bíblia, evidentemente influenciou outros tradutores nesta direção, escreveu que os atos expiatórios “tinham como que o valor, digamos, de um desinfetante”. Assim, a versão da BLH diz que “Deus ofereceu Cristo como sacrifício para que, pela sua morte na cruz, Cristo se tornasse o meio de as pessoas receberem o perdão dos pecados”.
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A principal razão pela qual estas opções não são satisfatórias e pela qual é necessária uma referência a propiciação e o contexto. Nestes versículos Paulo descreve a solução de Deus para a condição humana; o problema não é só o pecado, mas também a ira de Deus sobre o pecado (1.18; 2.5; 3.5). E onde quer que exista a ira de Deus existe também a necessidade de impedir que ela se manifeste. Não deveríamos ter medo de usar a palavra “propiciação” em relação à cruz, tanto quanto deveríamos deixar de usar a palavra “ira” em relação a Deus. Em vez disto, deveríamos lutar para resgatar o uso desta linguagem mostrando que a doutrina cristã da propiciação é completamente diferente dos conceitos supersticiosos pagãos ou animistas. Tanto a necessidade como o autor e a natureza da propiciação cristã são bem diferentes. Vamos primeiro à necessidade. Por que uma propiciação seria necessária? Resposta pagã é: porque os deuses são caprichosos, mal-humorados e sujeitos a acessos de ira. A resposta cristã é: porque a ira santa de Deus está voltada contra o mal. Quando se trata da ira de Deus, não tem esta história de falta de princípios, imprevisibilidade ou perda de controle; a única coisa que a provoca é o mal. Agora vamos ao autor. Quem é o responsável pela propiciação? A resposta pagã é que somos nós. Nós ofendemos os deuses; portanto devemos agradá-los. Já a reposta cristã é que nós não podemos aplacar a justa indignação de Deus. Não há como fazê-lo por nossos próprios meios. Mas Deus, por amar-nos sem que o merecêssemos, fez por nós o que nunca poderíamos fazer sozinhos. João escreveu semelhantemente: “… Deus… nos amou e enviou o seu Filho como propiciação (hilasmos) por nossos pecados”. O amor, a idéia, o propósito, a iniciativa, a ação e a dádiva foram todos de Deus. E, finalmente, a natureza. Como se conseguiu a propiciação? Em que reside o sacrifício da propiciação? A resposta pagã é que é preciso subornar os deuses com doses e oferendas, vegetais, animais e até sacrifícios humanos. O sistema sacrifical do Antigo Testamento era completamente diferente, já que todos sabiam que o próprio Deus havia “dado” os sacrifícios para o seu povo fazer a expiação. E isso está inegavelmente claro na propiciação cristã, pois Deus deu seu próprio Filho para morrer em nosso lugar, e, ao dar seu Filho, deu-se ele mesmo por nós (5.8; 8.32). Em suma, seria difícil exagerar no que diz respeito às diferenças entre a visão cristã e a pagã de propiciação. Na perspectiva pagã, os seres humanos tentam, através de suas ofertas desprezíveis, aplacar o mau humor de suas divindades enfurecidas. De acordo com a revelação cristã, o próprio amor incomparável de Deus aplacou a sua própria ira santa ao dar seu próprio Filho amado, que tomou o nosso lugar, assumiu os nossos pecados e morreu a nossa morte. Assim fazendo, Deus mesmo entregou a si mesmo para salvar-nos dele mesmo.
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Este é o justo fundamento em que se baseia a justa justiça de Deus para justificar os injustos sem comprometer a sua justiça. Charles Cranfield expressou isso com cautela e eloqüência:
Deus, porque em sua misericórdia desejava perdoar os homens pecadores, e por ser verdadeiramente misericordioso, desejoso de perdoá-los – isto é, sem de maneira alguma desconsiderar o seu pecado – propôs-se voltar contra si mesmo, na pessoa do seu Filho, todo o peso daquela justa ira que eles mereciam.
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O professor Cranfield volta a este assunto no seu ensaio final sobre “A Morte e Ressurreição de Jesus Cristo”. Conforme o seu argumento, o propósito de Deus ao fazer da morte de Jesus Cristo um sacrifício de propiciação foi para “que ele pudesse justificar os pecados justamente, isto é, de uma maneira tal que fosse inteiramente digna do seu caráter de Deus verdadeiramente amoroso e eterno”. Pois, caso ele se limitasse a meramente perdoar os pecados deles, estaria com isso “comprometido com a mentira de que a maldade moral não importa e, dessa forma, estaria violando sua própria verdade e zombando dos homens, proporcionando-lhes uma certeza vazia e mentirosa que eles, na sua total humanidade, acabariam descobrindo ser uma miserável fraude”.
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(3) Demonstração
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Até aqui nós vimos duas das palavras usadas por Paulo para descrever a cruz; são elas apolytrõsis (“redenção”) e hilastêrion (“sacrifício de propiciação”). Vamos agora à terceira palavra, que é endeixis (“demonstração”). Afinal, a cruz foi uma demonstração ou revelação pública assim como uma conquista. Além de concretizar a propiciação de Deus e a redenção dos pecadores, ela também vindicou a justiça de Deus: Ele fez isso para demonstrar a sua justiça… (25b); …isso para demonstrar sua justiça… (26a). Para podermos entender a forma que tomou esta demonstração da justiça de Deus, precisamos perceber o contraste deliberado que Paulo estabelece entre os pecados anteriormente cometidos, os quais em sua tolerância, havia deixado impunes (25b), e, o tempo presente, no qual Deus agiu a fim de ser justo e justificador (26a). É um contraste entre o passado e o presente, entre a tolerância divina que adiou o julgamento e a justiça divina que o exigia, entre “deixar impunes os pecados anteriores cometidos” (o que faria Deus parecer injusto) e a punição deles na cruz (pela qual Deus demonstrou a sua justiça).Isto é, Deus deixou impunes os pecados de gerações passadas, permitindo que as nações seguissem seus próprios caminhos e não levando em consideração a sua ignorância , não porque houvesse qualquer injustiça de sua parte, ou por uma atitude de conivência com o mal, mas sim em virtude de sua paciência (BLH), e só porque tinha a firme intenção de, na plenitude dos tempos, dar a estes pecados o devido castigo por meio da morte do seu próprio Filho. Essa era a única maneira pela qual ele podia, ao mesmo tempo, ser justo, demonstrar a sua justiça e ser justificador daquele que tem fé em Jesus (26b). Tanto a justiça (o atributo divino) como a justificação (atividade divina) seriam impossíveis sem a cruz.
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Aqui, portanto, estão os três termos técnicos que Paulo utiliza (apolytrõsis, hilastêrion e endeixis) para explicar o que Deus fez na cruz de Cristo e por meio dela: ele redimiu seu povo, aplacou a sua ira e demonstrou a sua justificação. De fato, estas três conquistas fazem parte de um todo. Através da morte expiatória e substitutiva do seu Filho, Deus aplacou a sua própria ira, de forma a redimir-nos e justificar-nos e, ao mesmo tempo, demonstrar sua justiça. Só nos resta maravilhar-nos diante da sabedoria, santidade, amor e misericórdia e Deus e prostrar-nos diante dele em humilde adoração. A cruz deveria ser o bastante para quebrantar o mais duro e derreter o mais insensível dos corações.
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Agora, que vimos que a origem de nossa justificação é a graça de Deus e que ela se baseia na cruz de Cristo, vamos considerar o meio pelo qual somos justificados.
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c. O meio de justificação: a fé.
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Por três vezes neste parágrafo Paulo ressalta a necessidade da fé: mediante a fé em Jesus Cristo para os que crêem (22); mediante a fé pelo seu sangue (25) (ou, mais provavelmente, “pelo seu sangue a ser recebido pela fé”); e Deus é justificador daquele que tem fé em Jesus (26). De fato, a justificação é “pela fé somente”, sola fide, um dos grandes slogans da Reforma. É verdade que no texto de Paulo a palavra somente não ocorre no versículo 28, onde Lutero o adicionou. Não é de todo surpreendente, portanto, o fato de a Igreja Católica Romana ter acusado Lutero de perverter os textos da Sagrada Escritura. Mas Lutero estava seguindo Orígenes, bem como outros Pais da Igreja, que haviam semelhantemente introduzido a palavra “somente”. O que os levou a fazer isso foi um verdadeiro instinto. Longe de falsificar ou distorcer o que Paulo queria dizer; eles o estavam aclarando e enfatizando. O mesmo se passou com John Wesley, que escreveu que “confiava em Cristo, somente em Cristo, para a salvação”. A justificação é somente pela fé, somente em Cristo, somente através da fé.
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Além do mais, é de vital importância afirmar que nada existe de mérito na fé, e que quando dizemos que a salvação é “por fé, e não por obras”, não estamos colocando um tipo de mérito (“fé”) em lugar do outro (“obras”). Assim como a salvação não é nenhum empreendimento cooperativo entre Deus e nós, no qual ele entra com a cruz e nós contribuímos com a fé. Não, a graça não admite contribuições; e a fé é o contrário da auto-estima. O valor da fé não reside nela mesma, mas inteira e exclusivamente em seu objeto, a saber, Jesus Cristo, e este crucificado. Dizer que a “justificação é somente pela fé” é outra maneira de dizer que ” justificação é somente por Cristo.” A fé é o olho que o contempla, a mão que o recebe a sua dádiva gratuita, a boca que bebe da água vida. “A fé…abrange nada mais do que a jóia preciosa que é Jesus Cristo”. [40] Como escreveu Richard Hooker, teólogo anglicano do século XVI: “Deus justifica o que crê – não por causa do valor de sua crença, mas por causa do valor daquele (sc. de Cristo) em quem ele creu”. [41]A justificação (cuja fonte é Deus e Sua graça, cuja base é Cristo e a cruz e cujo meio é somente a fé, completamente à parte das obras) constitui o cerne do evangelho e é uma característica singular do cristianismo. Nenhum outro sistema, ideologia ou religião proclama um perdão gratuito e uma nova vida para aqueles que nada fizeram para merecê-los, mas que, ao invés disso, muito fizeram para merecer o julgamento. Pelo contrário, todos os sistemas ensinam alguma forma de auto-salvação através das boas obras da religião, da piedade ou da filantropia. Já o cristianismo, em sua essência, nem mesmo é uma religião; é um evangelho, o evangelho, a boa nova de que a graça de Deus desviou a sua ira, que o Filho de Deus morreu a nossa morte e carregou a nossa condenação, que Deus tem misericórdia de quem não merece e que a nós nada mais resta a fazer ou mesmo contribuir. A única função da fé é receber o que a graça oferece.
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A antítese entre graça e lei, misericórdia e mérito, fé e obras, salvação de Deus e salvação própria, é absoluta. Nós temos de escolher. Emil Brunner ilustrou vividamente essa antítese, em que, segundo ele, a diferença é entre “subir” e “descer”: a questão decisiva” mesmo, ele escreveu, é “a direção do movimento”. Os sistemas não-cristãos imaginam “o homem movendo-se” em direção a Deus. Lutero disse que meditar é “elevar-se à majestade nas alturas”. De semelhante forma, o misticismo acredita que o espírito humano pode “flutuar nas alturas em direção a Deus”. O mesmo se passa com o moralismo. E também com a filosofia. O “otimismo auto-confiante de todas as religiões não-cristãs” é muito parecido. Nenhum deles vê ou sente o abismo que se estende entre o santo Deus e os seres humanos, pecadores e cheios de culpa. Só quando vislumbramos isso é que percebemos a necessidade aquilo que o evangelho proclama, que é o “mover-se de Deus”, a Sua livre iniciativa de graça, o Seu movimento “descendente”, o Seu surpreendente “ato de condescendência”. Parar na beira do abismo, atingir o ápice do desespero por jamais conseguir atravessar – esta é a indispensável “antecâmara da fé”.

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John Stott
Teólogo Britânico
Escritor